祭火神

蒙古民族最古老的祭把活动之一。也就是祭火神、祭灶神。 普通牧民的祭火神，都在农历腊月二十三；一少部分台吉则在腊月二十四。有个别地方在秋季祭火神，在婚礼上还要祭火神。不同于汉族的祭灶。蒙古民族，认为火是纯洁的象征和神灵的化身，灶火是民族、部落和家庭的保护神，可赐予人们幸福和财富，也是人丁兴旺、传宗接代的源泉。古代蒙古族萨满教巫师认为火与火神可以驱逐各种妖魔与邪恶，医治疾病，施恩惠于人类。由此也可以说蒙古民族的祭火是原始宗教信仰的一种遗俗。

农历腊月二十三，传说是火神密仁扎木勒哈降生的日子，崇拜火的蒙古民族最隆重的“祭火”仪式就在这一天举行，届时家家户户都在家里祭祀火神。旧时，普通牧民的“祭火”一般都在农历腊月二十三，皇亲贵族则在腊月二十四。

崇拜火是蒙古民族的古老传统。在蒙古人看来，火是神圣的 。一家一户的祭火，有继嗣之义，举行婚娶大事、新年，都要祭火。围绕火盆、炉灶，有着一系列祭礼和禁忌。

与汉族“祭灶神”不同，蒙古族祭祀火神要用羊胸叉、奶食品、酒等供品。通常在胸叉内填满红枣、黄油、冰糖、奶酪、柏叶、哈达等，用白色羊毛线缠绕九圈后煮熟。到了晚上上灯时辰，在灶膛内填入沙蒿根、香柏片，上围干牛粪，将灶火点燃。“祭火”时，男主人双手托起煮好的羊胸叉放入火中，全家人对着火焰向火神祈祷。之后，他们还在煮肉的汤里下米煮粥，并放入奶酪、糖和黄油等，享用“祭火”的“口福”。

火撑子，蒙古语叫突力嘎，是一种腰缠三箍，上有四个支撑点的火架子。火撑子架在火盆上，里边放干柴。有的不用火撑子，便在火盆里搭起四边形干柴架。把蓝、白、黄、红、绿五彩布条，挂在火撑子或木柴的四眉上，分别代表蓝天、白云、黄教、红火、绿色的生命。

最隆重的祭火是在腊月，腊月二十三，传说这一天是火神密仁扎木勒哈降生的日子。仪式非常隆重，往往在一两天前就开始打扫庭院、房屋，准备祭品。

傍晚，夜幕刚刚垂下，家主点燃一把香，绕行住宅一周，来到装备好的火撑子前，举香在火撑子左右各绕三圈，把香插在火盆内，祭仪便算开始。

火撑子前，铺一席白毛毡，摆一张木桌，白毡上用炒米撒上图案，蒙古语称哈斯塔吗嘎，译意即玉玺。桌子中央的一只碗里盛着炒米、茶叶、红枣、黄油、羊胸脯肉等，上插燃烧着的香。桌上还有一个盘子，盛着绵羊的四根肋条、颈骨、灌肠、胸脯、羊尾……装盘的次序是用颈骨、肋骨垫底，灌肠居中，再上是胸脯，最上是肥腴的大绵羊尾，盘中祭品在当晚的仪式上用。碗中的祭品留待二十四日以后、大年初一以前，每日早晚两次向火撑子里投祭，火撑子里的火至少三天不断。有的保持三个月，甚至到下一年祭火。蒙古人将最小的儿子叫守火盘的人，即含接续香火之意。

参加祭仪的主要是家主和男孩。左邻右舍、亲戚朋友也可以参加，女孩和外姓回避。供品也不赠出嫁姑娘吃。

祭火开始，参加者各端一个盛食品的小木盘或碗，坐地准备招福。

祭辞有的是藏经，有的是蒙语，有的深奥，有的通俗，都是优美的韵文，譬如其中的一篇说：

“燧石为母，镰铁为父，

榆木的生命，仁慈的火神。

奉上满杯的美酒，奉上丰盛的祭品。

祈求人丁兴旺，祈求五畜昌盛……

福来！福来！福来！福来！”

祭火完毕，全家人吃“阿木斯” 一种加进黄油、大枣的米粥 。

在鲁、豫、皖、苏四省交界的地区（如孔子诞生地曲阜）至今流传着正月初七祭火神的民俗，火神，民间称之为“火德真君”，或直称“火神”。它是人们信奉的诸神中资格最老的神祇之一。相传远古时期燧人氏教人钻木取火，使人类以熟食为生，为了纪念他，人们尊称他为“火神”，把农历正月初七定为他的生日，这便是正月初七祭火神的由来。

祭火神的形式在周边地区各不相同，如民间“朝台”的习俗，在朝台活动中，有不少人跪在火神台上祈求“火神”保佑，在朝拜的时候，往往有人特意带着几个鸡蛋或馒头放在香炉里烧，认为这种经过“火神爷”的香火食物就是灵丹妙药，拿回家去就能包治百病。在菏泽最闻名的祭祀火神形式就数曹县桃源花供。“花供”是人们为祈求风调雨顺、五谷丰登、人丁兴旺、消灾祛病的特有的祭祀供奉习俗。当地人们称这种祭祀活动为“看花供”。花供会，又叫“火神节”。据传说，桃源集很早以前就有祭祀火神的习俗，即正月初七“给火神爷做生”，他们把这一天定为“火神的生日”。即时，桃源集家家户户烧香摆供，祈求火神赐福。那时候，穷苦人家拿不出鸡、鱼、肉等较好的礼品，只好用白面捏蒸成鸡、鸭、鱼、猪头等仿生面塑代之。后来又发展成用白萝卜刻成香瓜圣果、亭台楼宇等艺术品。种类也由原来单纯的鸡、鱼、肉发展为水果、蔬菜、花草及戏剧人物、瑞禽珍兽等等，其形象逼真，生动传神，五彩缤纷，故谓之“花供”。渐渐地，在每年的春节伊始，制作供品成了桃源集人一年一度民间艺术大比武的活动。后来做花供由一家一户逐渐演变为全村统筹办理，一年一办；从1990年起改为一年一小办，三年一大办。桃源花供正在准备申请为非物质文化遗产。如果此事真的办成，那么，桃源花供将无疑成为菏泽人民的宝贵精神财富！

每年的腊月二十三，鄂伦春人要给火神上供，送火神上天。他们将供品扔到火里，表示对火神的敬意。

相传，火神是一位老太婆。过去有个小孩不慎被火烫伤，他的母亲非常生气，用猎刀在火上乱砍一气。到了晚上她家里的火就点不着了。第二天搬到一个新的地方，可是火还是点不着，她的妯娌告诉她到原处看看有没有余烬。她回去一看，一堆火正在燃烧，但在火堆旁坐着一个老太太，满脸是血，她这时才恍然大悟，原来是她把火神的脸给刺伤了。火神严厉地斥责了她，给了她一点火炭，她回家才点着了火。从此鄂伦春人对火就非常恭敬了，尤其是妇女。所以在祭火神时，一般都是以妇女为主。

到了正月初一，一大早全家就得起来祭火神，将火塘烧得很旺，向火烧香、磕头，并向火里扔一块兽肉，然后再洒上一杯酒，作为对火神的敬献，同时向火神祈祷，希望其保佑全家幸福、狩猎丰收。祭完火神之后，才能到各家去拜年。

进了“仙人柱”之后，不是先向主人拜年，而是要先向火塘磕头，这时主人全家也要陪着客人向火塘磕头，这个仪式结束后，才能向主人拜年。而在吃饭的时候，人们要先往火里投一些食物，以此来表示对火神的恭敬之心。他们认为火是神圣的，所以不许向火泼水，不许用刀子在火上烤肉，不许用棍子乱捅火等等，否则就会得到火神的惩罚。

每年的十二月二十三日，鄂温克人家家户户都要祭火神。因为火在他们的生产生活中起着非常大的作用，他们认为，火的主人是神，每户的火主就是自己的祖先，火主死了，这户人也就灭绝了。因而自古以来就流传着火神使穷苦的鄂温克人生活好起来的故事。

相传在很久以前，有个穷猎手在山里转了一天也没捕获任何猎物，他又饿又累，就到一个山洞里睡下了。也不知是过了多少天还是多少年，猎手从洞里出来一看，自己放在洞口的枪把子已经腐烂了，枪筒也生满了黄锈。他看看四周没有一个人影，听一听，遑远的地方似乎有说话的声音，于是他便向前走去。一路上他所看到的，都与记忆中的景色不一样了。不一会儿，在一座山岗上看见两座毡房，看样子一家是穷人，一家是富人，他便向穷人家里走去。主人给他沏好奶茶，他刚要喝，就听毡房顶上好像有人在说话“牧民兄弟，你家不是穷得连背鞍子的马都没有吗？我看那倒是很幸福的哟；我家饲养的羊群倒挤满了木头棚栏，可是连一只都不归我家所有”。听了这话，猎人很奇怪，他望望这家主人，见他什么也没听见的样子依旧在喝茶。这时，毡房顶上又说话了：“我们几世几代都忍受过来了，可是如今再也不要像待宰的呆羊那么闷声不响，非连夜把那贫得无厌的主人的牲口都弄死不可”！

这时猎手才听出说话的声音是从火神的口里发出来的，火神说完，便飞走了。当时，草原上的牧民和猎手都还不知道怎样使用火。猎手在这里住了一夜，第二天，草原刮起了暴风，猎手到外面一看，穷牧民们赶着家畜躲着风暴集拢到毡房后边，又暖又背风；再看富人家的毡房及门前的大车和羊群，被刮得七零八落的，有的摔进沼泽，有的吹进河心淹死了。看到眼前的一切，猎手知道一定是火神的圣灵降临到草原，给穷苦的牧羊人送幸福来了。从此，草原上年年都长出来丰盛肥美的水草，越来越多的穷苦牧草人自己也养起了畜群，生活也好过起来了。

因此，鄂温克人都崇敬起了火神，吃饭，饮酒以前都要先敬火神，有客人到主人家吃肉时，要先切一小块肉放进火里，然后自己才能吃，客人也要先把酒献给火后自己才能喝，不能用水泼火，不能将脏东西扔进火里等等。每年十二月二十三日火神节这天都要宰杀一只肥羊，把羊胸口一块最好的肉和羊头放在火里烤着，以此表示鄂温克人对保佑牧羊人的火神的虔诚。

彝族人崇尚火，从生下来在火塘边进行的命名仪式，到与火离不开的各 种活动，一生都与火结缘。他们认为，火给人们带来了光明和温暖，带来了熟食，驱走了凶猛的野兽，因此把火尊为神。

红万村彝族阿细人的祭火神节是祖辈留传下来的古老传统，相传已有近千年的历史。节日的形成，与信仰万物有灵的阿细人对火的崇拜有密切的关系。阿细人的创世史诗《阿细的先基》记载了阿细人与火的渊源：“相传远古时候，阿细先民与兽同处，生命经常受到威胁。一天，雷电交加，大雨倾盆，一样红彤彤的东西自天而降，落入树洞。人们从来没有见过这种东西，就用树枝撬树洞，结果撬出了火。火吓跑了野兽，驱走了寒冷，在大火中难以逃生的动物成为美味的熟食品。”

人们渐渐认识到火的种种好处，于是想办法把火种保留下来。但由于不能对火加以很好地控制和利用，不是火种被雨淋熄，就是山火肆虐。人们开始对火的功能和威力感到惊奇和神秘，对火又敬又怕，自然想象出有一种神灵在主宰着火。

相传，一年冬天，天寒地冻，一个叫“木邓赛鲁”的年轻人受先人用 树枝撬出火的启发，用两根坚硬的栗木相钻，钻了3天3夜，终于在农历二月初三这天钻出了火花，取到了火种。他把钻火的技术传授给人们，并教大家保护火种。自此，彝族人结束了茹毛饮血的莽荒时代，五色土地上的庄稼才得以熟食，火给人们带来了光明和温暖。

于是，人们把钻木取火的发明者“木邓赛鲁”视为主宰火的神灵，当作“火神”祭祀，一代又一代沿袭了下来。于每年二月初三，也就是“木邓赛鲁”钻出火的那天，举行盛大的祭火仪式 祭奠他。

祭祀当天，在村里等候的壮年男子和未成年的男童，分成两组，悄悄地集中到村外事先选定的隐蔽处进行化装和文面文身。他们用于化装的颜料大多以本地土制的红、黄、白、黑、褐五色为主要颜色，其代表图案以象征动植物图案和五色连环图案为主，动物图案表现了村民们的动物崇拜，五色连环图案则象征着对土地、日月星辰、风雨雷电等大自然的崇拜，他们把这些五颜六色的颜料，按照各种图案涂抹在全身上下后，又用棕叶和松果树叶编织成各种近似野兽图形戴在头上，有的头上还插着飞禽羽毛和兽皮等装饰品，腰部用棕叶、棕片、地板藤、麻布等编织的“裙服”围住下身；也有的摹仿原始人类用树皮、树叶遮体，用粗狂的跳动和呐喊，挥洒心灵的欲望，释放原始的激情，用近乎虔诚的传统方式，来表现古代先民生产生活过程以及对美好生活的赞美，同时用各种千奇百怪的不同姿式和体态语言来表达祭火的含意。